Filosofos

 Pensador influente nas áreas da filosofia da história e do direito constitucional, Montesquieu foi também um dos maiores prosadores da língua francesa. A partir dele, os escritores franceses tornaram-se mais que literatos e passaram também a discutir os assunto públicos. Na sua obra-prima Do Espírito das Leis (1748), Montesquieu elabora conceitos sobre formas de governo e exercícios da autoridade política que se tornaram pontos doutrinários básicos da ciência política. Suas teorias exerceram profunda influência no pensamento político moderno. Elas inspiraram as ´Declarações dos Direitos do Homem e do Cidadão´, elaborada em 1789, durante a Revolução Francesa

De Magistro apresenta uma conversação com seu filho Adeodato, então com dezesseis anos, sobre o tema da linguagem. Mestre e discípulo, ambos em plena vitalidade intelectual e cheios de entusiasmo, realizam no Diálogo uma espécie de competição dialética com admirável profundidade filosófica: ao longo das perguntas e respostas sobre o falar, o ensinar ou o aprender, De Magistro já coloca a questão das pretensões da linguagem.

As Confissões de Santo Agostinho estão entre os textos mais importantes da literatura cristã. Marcadamente espiritual, mas profundamente filosófica e teológica, a obra reflete a travessia pessoal de Agostinho rumo à sua libertação e ao encontro com Deus. É obra referencial na mística cristã, escrita por um dos autores de maior relevância e influência na história cristã e ocidental.

Tomás Morus (1478-1535), humanista e jurista inglês, foi chanceler do reino da Inglaterra e um dos pensadores mais destacados de seu tempo. Católico fervoroso, foi decapitado por ordens do Rei Henrique VIII por não reconhecer o rei (que havia se divorciado) como chefe supremo da igreja. Foi canonizado pela Igreja católica em 1935. Morus teve a particularidade de ser cultuado também pela Revolução russa, que lhe erigiu uma estátua em homenagem às idéias socialistas de sua célebre obra A utopia.
Essa obra descreve um Estado imaginário sem propriedade privada nem dinheiro, preocupado com a felicidade coletiva e a organização da produção, mas de fundamento religioso. Seu modelo é A República e As leis de Platão. Além de lançar as bases do socialismo econômico, Morus, que cunhou a palavra utopia (literalmente o não-lugar de nenhum lugar), deu início a um gênero literário que faria fortuna nos séculos seguintes, desde A nova Atlântida de Francis Bacon e A cidade do sol de Companella até os escritos dos socialistas do século XIX, chamados utópicos.

Este livro, considerado a Bíblia da estratégia, é utilizado amplamente no mundo dos negócios, conquistando pessoas e mercados. Com frequência, é mencionado em filmes, e seus ensinamentos --como o que enfatiza a importância de se conhecer o inimigo-- são aplicados constantemente para solucionar os mais recentes conflitos do nosso dia a dia. 

Sinopse:

A Divina Comédia (em italiano: Divina Commedia, originalmente Comedìa, mais tarde batizada de Divina por Giovanni Boccaccio) é um poema de viés épico e teológico da literatura italiana e da mundial, escrita por Dante Alighieri, e que é dividida em três partes: Inferno, Purgatório e Paraíso. O poema chama-se \"Comédia\" não por ser engraçado mas porque termina bem (no Paraíso). Era esse o sentido original da palavra Comédia, em contraste com a Tragédia, que terminava, em princípio, mal para os personagens. Não há registro da data exata em que foi escrita, mas as opiniões mais reconhecidas asseguram que o Inferno pode ter sido composto entre 1304 e 1307-1308, o Purgatório de 1307-1308 a 1313-1314 e por último o Paraíso de 1313-1314 a 1321 (esta última data fecha com a morte de Dante).

O existencialismo é um humanismo foi o título da conferência proferida por Jean-Paul Sartre em Paris no dia 29 de outubro de 1945, com o objetivo de "defender o existencialismo das críticas que lhe estavam sendo dirigidas". Portanto, esta obra trata-se do texto estenografado, pouquíssimo retocado por Sartre, daquela conferência juntamente com as perguntas que lhe foram dirigidas em seguida.

O impossível é sempre mais sedutor que o possível. Depois que nossos valores já estão definidos e a rotina já triturou nossa semeadura inicial de ilusões, começamos a fantasiar as utopias.
Poder voltar ou refazer nossos objetivos talvez anulasse medos e insatisfações. E que espaço ocupariam o amor e o dever nesse eterno retornar? Seríamos salvos pelo amor? Morreríamos pelo dever? Ora! Mas não é o dever uma forma altruísta de amor?

O Elogio da Loucura, (em grego Morias Engomion (Μωρίας Εγκώμιον), latim Stultitiae Laus) é um ensaio escrito em 1509 por Erasmo de Roterdã e publicado em 1511. O Elogio da Loucura é considerado um dos mais influentes livros da civilização ocidental e um dos catalisadores da Reforma Protestante.

O livro começa com um aspecto satírico para depois tomar um aspecto mais sombrio, em uma série de orações, já que a loucura aprecia a auto-depreciação, e passa então a uma apreciação satírica dos abusos supersticiosos da doutrina católica e das práticas corruptas da Igreja Católica Romana. O ensaio termina com um testamento claro e por vezes emocionante dos ideais cristãos.

Nesta sua tese, Kierkegaard restaura todo o vigor do pensamento da ironia socrática. Não se trata de um procedimento. A ironia é a própria condição humana em sua transcendência.
A tarefa da ironia não é encontrar respostas, nem dar explicações ou construir teorias. É examinar as posições das diversas respostas vividas pelos homens em seus respectivos pressupostos de sustentação. Na famosa formulação socrática: sei que não sei, o que não tem função categorial, seja integrante ou casual, mas existencial. Indica a conjuntura da existência em que se dá e exerce a libertação da liberdade: em tudo que sabe, Sócrates não apenas sabe que não sabe. A ironia não visa constatar um fato. Fala de uma atitude e modo de ser. A atitude e o modo de ser do homem. Em tudo, o homem vive sobretudo o não saber. Pensar não é saber. É não saber. Quando se pensa, não se pretende saber, quando se pretende saber, não se pensa. Ironia é liberdade.

Sinopse:

Sabemos que toda cidade é uma espécie de associação,e que toda a associação se forma tendo por alvo algum bem. Por que o homem só trabalha pelo que ele tem conta de um bem. Todas as sociedades,pois, se propõem qualquer lucro -sobretudo a mais importante delas, pois que visa a um bem maior, envolvendo todas as demais:
A cidade Política.Erram,assim, os que julgam ser um só o governo,político ou real,econômico e despótico - porque acreditam que cada um deles só difere pelo maior ou menor número de indivíduos qu o compõem e não pela sua espécie. Por exemplo, se aquele que governa só possui autoridade sobre um número reduzido de homens,chaman senhor; econômico se dirige a um número ainda mais elevado - não fazendo a menor distinção entre umagrande família políotica e uma cidade. No que se refere ao governo político e real, dizem que quando um homem governa só e com autoridade própria,o governo é sendo pelos termos da Constituição do Estado, alternadamente ,senhor e súdito,o governo é político.

 

Dos tema com que Nietzsche formou a espinha dorsal de sua filosofia, o da moral é um dos mais presentes, porque ele também foi o grande moralista, o analista da moral e o rebelado ante a sua improcedência.

“Assim falava Zaratustra” é um dos pontos altos da obra de Nietzsche e ele sabia disso: não faltam referências à obra nas páginas de outros livros do autor, assim como outras obras-primas do pensamento filosófico. Prova disto é que mais de um século depois de sua publicação, o sucesso se mantém e o texto continua desafiando interpretações redutoras.

Escrita esta sua obra de forma aforística, Nietzsche considerou-a como um «ócio divino» após o «exercício de bondade» que é Assim falava Zaratustra. Para além de Bem e Mal, na linha de Aurora e de A Gaia Ciência, e tendo em conta a multiplicidade interna da obra de Nietzsche, é um texto em que os seus pensamentos aparecem de forma mais clara e se concentram melhor sobre os problemas, embora evitando sempre sistematizações dogmatizáveis.